Ma philosophie de conception des jardins japonais

        La plupart des gens considère le jardin comme une pièce à vivre et un formidable outil pour tisser des liens sociaux, incitant à la convivialité et à l’accueil. Cette activité entretient leur santé, participe à leur bien-être, c’est une source d’émotions faisant appel à tous leurs sens.

Il en est de même pour la majeure partie des amoureux de jardins japonais. Mais cette considération, même si elle est louable, génère la création d’espaces qui sont souvent le résultat de l’obsession de la forme plutôt que de l’essence même de ce type de jardins. C’est-à-dire qu’il ne devrait pas commencer avec le choix de certains objets ou matériaux physiques, mais surtout avec un total engagement à vivre en harmonie avec la nature, à tous les niveaux possibles.

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Car le jardin japonais se veut d’être le plus pur reflet de la nature … un sanctuaire spirituel (et non religieux, bien que son évolution à un moment donné a été fortement influencée par le Bouddhisme Zen), une oeuvre d’art propice à la contemplation. Quelle que soit sa taille, le jardin japonais donne à lire et à interpréter l’univers tout entier. Il est une représentation de la nature, qui possède depuis la nuit des temps un caractère sacré. Sous toutes ses formes, même la plus pure et la plus sobre, par l’utilisation de matériaux simples comme le végétal, la pierre et l’eau et l’expression de l’harmonie universelle, il vient illuminer la vie de ceux qui l’habitent.

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Ces compositions de différents éléments sont le reflet de l’élan vital, de la spontanéité créatrice de la personne qui en est à l’origine, de son esprit. L’équilibre, l’harmonie, la sensation de stabilité et la puissance inspirés par cet ensemble reposent sur le choix des pierres et de l’emplacement où elles sont dressées, du choix et de l’arrangement des végétaux, du chemin parcouru par l’eau … et bien évidemment ces notions dépendent exclusivement du talent et des prédispositions du jardinier, révélés par la pratique.

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Mais ce talent ne pourra pleinement s’exprimer, cet espace ne pourra être totalement harmonieux et bénéfique, qu’à certaines conditions. Le créateur et le propriétaire du futur jardin doivent garder constamment à l’esprit que dans l’univers communicant dans lequel nous vivons, chaque amélioration apportée dans notre propre vie bonifie le monde dans son ensemble. Car toute pensée, toute croyance, action, décision ou émotion modifie l’ajustement et la balance des champs énergétiques de l’univers. Les façons de penser d’autrui et la manière dont ils nous irradient de leur énergie peuvent avoir un impact très négatif, comme très positif sur nous. Il fut une époque, aujourd’hui malheureusement oubliée, où les ishidate-so – titre donné aux prêtres zen qui, en tant que partie de leur pratique ascétique, se sont exprimés à travers l’art du jardinage avec une grande importance donnée au placement des roches, l’art de dresser les pierres – affectionnaient un proverbe Zen célèbre : « Quand le serpent venimeux boit de l’eau, elle devient un poison. Lorsque la vache boit de l’eau, elle devient du lait ». Ceci suggère que le jardin devient extrêmement bénéfique ou totalement l’inverse suivant les dispositions intérieures de la personne qui le crée.

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On entend souvent parler de l’art du jardin japonais, mais le mot « Voie » me semble bien plus adapté que le mot « art », car il exprime l’un des critères fondamentaux des différentes disciplines qui composent le «  » – l’accomplissement de l’être humain à travers un long entraînement du corps et de l’esprit, un long « cheminement » physique et spirituel, une forme de purification intérieure. Dans la mentalité japonaise, bien plus que le but ou le résultat qui ne sont quasiment jamais atteints, c’est bien le cheminement suivi pour tenter d’y parvenir qui reste le plus important. Il s’agit toujours d’accomplissement et non de la simple maîtrise d’une technique particulière. Etre complet dans son incomplétude.

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L’acte de créer un jardin est pour moi un chemin pour trouver la simplicité, afin de parvenir au mieux à l’essentiel. Ce jardin devient un miroir de mon esprit, un espace où mon esprit demeure. Au travers de cette forme d’art, de cette Voie, de cette recherche de vérité, je cherche à exprimer mon moi spirituel, mon essence, mon Soi le plus haut.

Vous avez un projet entre 2 et 20m² pour un tsubo-niwa, ou pour un espace de plus grande taille, authentique jardin japonais traditionnel, contemporain , voire à visée thérapeutique… Contactez-moi et parlons-en.

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